Spirale Dynamique et hindouisme

Spirale Dynamique et hindouisme

Y a-t-il une vie après le rêve américain ?

A plus de 2000 ans d’intervalle, deux modèles de développement jettent un pont inattendu entre l’Occident et l’Orient et proposent une piste pour sortir du cauchemar moderne.

D’un côté la Spirale Dynamique élaboré entre 1952 et 1958 par le Dr Clare W. Graves, professeur de psychologie à Union College (New York), décrit les étapes de développement des valeurs individuelles et collectives. Ce modèle  qui à l’origine portait le nom d’ECLET (Théorie émergente et cyclique des niveaux d’existence), fut popularisé quelques années plus tard par Don Beck et Christopher Cowan et rebaptisé « Spiral Dynamics ».

Spirale Dynamique et hindouisme

De l’autre, les philosophies hindoues, nombreuses, multi-facettes, comme celle exposée par exemple dans la bible hindoue, la Bhagavad Gita, il y a plus de 2000 ans. Dans ce texte il est fait mention de trois qualités fondatrices du monde manifesté,  les 3  gunas, concept largement utilisé dans la médecine Ayur Védique et certaines formes de Yoga.

Spirale Dynamique et hindouisme

 

Quelques concepts de base au sujet de la Spirale Dynamique.
Pour Clare graves, les principales étapes de développement des valeurs par lesquelles peut passer un individu au cours de son existence sont au nombre de 8.

Selon la Spirale Dynamique les sociétés se développent collectivement au long de leur histoire à travers une série d’étapes comparables. Diverses statistiques basées sur ce modèle, indiquent que selon la culture dans laquelle un enfant est éduqué, il ne traversera pas nécessairement les 8 étapes, mais s’arrêtera pour 90% de la population mondiale actuelle, à la 4ème , à la 5ème ou à la 6éme étape.  Les valeurs fondamentales d’une société construisent son centre de gravité et généralement ces valeurs sont fidèlement transmises par l’éducation aux individus.

Chaque étape est nommée « mème »  ou « vMème », et ces différents mèmes sont rassemblés en trois niveaux.

Spirale Dynamique et hindouisme

Le premier niveau (First Tier en anglais) commence  en  AN beige et s’arrête au niveau FS- Vert.
Le deuxième niveau (Second Tier en anglais) comprend le GT-Jaune et le le HU-Turquoise.

Le modèle de la Spirale Dynamique se poursuit au-delà du Turquoise par les couleurs IV-Corail et JW- Opale. Ces mèmes ouvrent le troisième niveau (Third Tier en anglais). Au-delà d’Opale pas d’évidence empirique d’autres étapes mais la supposition que l’évolution continuera.

Dans la Spirale Dynamique, les valeurs du premier niveau sont associées aux dynamiques de satisfaction des besoins fondamentaux. La dynamique commune à ces mèmes de premier niveau : « avoir assez ». Ces valeurs sont essentiellement égocentrées et socio-centrées. Moi et nous contre toi et les autres qui ne sont pas comme moi, comme nous.

Dans les mèmes du deuxième niveau, la vision du monde bascule d’un paradigme marqué par le manque, la rareté, la lutte, à celui de l’abondance, du surplus, de la mutualisation et de la coopération.  Au premier niveau, la peur de ne pas avoir assez et la recherche de la satisfaction personnelle poussent à l’action. Au deuxième niveau, la focalisation se porte sur l’appréciation des forces, la mutualisation des ressources disponibles, l’abondance bio-mimétique et la richesse de la créativité et de l’adaptabilité humaine.  Le focus à ce niveau est sur le « faire assez ».

Clare Graves a construit le modèle de la Spirale Dynamique sur des observations cliniques, sur de nombreux questionnaires. Le troisième niveau de la Spirale Dynamique est à peine représenté dans les résultats des observations de terrain et les mèmes de ce niveau ne sont certainement pas documentés au niveau collectif. Ces valeurs sont à peine émergentes dans notre société.  Mais le thème fédérateur à ce niveau ouvre la porte à la troisième modalité de rapport au monde : « être assez ».

 

Modèle évolutif de l’hindouisme.
Au centre de la médecine Ayur-védique, dans de nombreux versets de la Bhagavad Gita et dans les injonctions de plusieurs formes de Yoga on trouve le concept récurrent des trois gunas. Ce terme sanskrit est traduit littéralement par corde, qualité, propriété. Les gunas sont considérées comme trois qualités fondatrices de toutes les formes manifestées dans l’univers.  Ces trois gunas sont :

Tamas : l’ignorance – Rajas : la passion – Sattva : la vertu.

Ces trois modalités, sont considérés comme les briques qui constituent les formes, les caractères, les aliments, les actes, les intentions, les attitudes, en fait la totalité de ce qui manifesté.

Les trois gunas

 TamasRajasSattva
YogaL’obscurité, les ténèbres, la lourdeur, l’inertieL’énergie, les passions, la force, le désirLa pureté, la vérité
Bhagavad GitaL’obscurité qui procède de l’ignorance et qui enchaîne à la stupidité, la paresse et l’engourdissementL’instinct lié aux tendances personnelles et à l’actionLa vérité qui est attachée au bonheur et à la connaissance
Ayur VedaPassif, obscurité, nuitActif, crépusculeNeutre ou équilibré, lumière, jour

Les pratiques proposées par le Yoga visent à graduellement tirer la personne hors de l’ignorance et à l’accompagner vers la vertu. Les valeurs les plus égocentrées se retrouvent à la base du modèle dans l’ignorance (Tamas) et les valeurs les plus généreuses et ouvertes sont associées à la vertu (Sattva).

Naturellement, les préoccupations caractéristiques des 3 gunas suivent le chemin évolutif que l’on retrouve le long de plusieurs lignes de développement dans le Modèle Intégral :  de la fermeture vers l’ouverture, de l’individuel vers l’universel, du dense vers le léger, de l’égocentré vers l’hétérocentré, du moi au Soi.

Les écoles hindouistes, historiquement ancrées dans des civilisations fondamentalistes rigides (mème bleu de la Spirale Dynamique) ont porté des jugements moraux très forts sur les gunas :  Tamas c’est mauvais et mal et Sattva c’est bon et bien.

L’approche moderne de Spirale Dynamique est beaucoup plus factuelle et considère les différentes étapes comme des phases de croissance inévitables de l’individu, de l’ignorance du bébé à la sagesse possible à la maturité, une fois que tout le potentiel dormant a été activé. Cette vision holistique du processus de l’évolution évacue les jugements moraux portés sur certaines étapes par lesquelles passent inévitablement tous les individus. Un adolescent n’est pas plus moral qu’un bébé, il se trouve simplement à un autre niveau de développement moral que le bébé (théorie du développement moral de L. Kohlberg).

 

Occident-Orient et modèle intégral.

En première approximation, les 3 niveaux de la Spirale Dynamique couvrent des classes de contenus comparables aux 3 gunas. Les trois phases – avoir – faire -être sont au cœur des caractéristiques des deux modèles;

Mais il y a néanmoins un écart de taille entre ces deux modèles.

La Spirale Dynamique propose trois niveaux.  Les trois sources hindouistes citées plus haut (Yoga, Bhagavad Gita, Ayur Veda) en rajoutent un quatrième : la pure vertu (vishuddha sattva en sanskrit), le domaine de la conscience pure. L’orientation spirituelle de la majorité des systèmes hindouistes, apparaît nettement dans un grand nombre d’enseignements qui insistent fortement sur l’importance particulière de ce quatrième niveau.

Dans le Modèle Intégral, la roue des 13 niveaux à la périphérie du cercle schématisé ci-dessous, peut être mise en parallèle avec les 3 niveaux de la Spirale Dynamique ou les 3 gunas de l’hindouisme. De N0 à N5 on se trouve dans le premier niveau de la Spirale, de N6 à N8 dans le deuxième niveau et de N9 à N13 dans le troisième niveau. Le quatrième niveau est symbolisé par le point rouge au centre du cercle.

Les dimensions D1 à D5 sur la roue ci-dessous, font, elles, référence à un quatrième système hindouiste, celui du Vedanta. Dans ce dernier modèle la conscience (point rouge au centre du cercle) est couverte par 5 voiles, 5 enveloppes, 5 corps. Les trois premiers sont l’enveloppe physique (D1), l’enveloppe vitale / émotionnelle (D2) et l’enveloppe mentale (D3). Les deux derniers composent le moi supérieur, l’enveloppe subtile (D4) et l’enveloppe causale (D5).

D1 et D2 couvrent le premier niveau de la Spirale Dynamique. D3 couvre le deuxième niveau et D4 et D5 le troisième niveau.

Roue Intégrale 13 Niveaux

Avoir -Faire – Etre et Aimer

Si les trois premiers niveaux sont animés par les dynamiques « avoir – faire – être », le quatrième niveau selon l’hindouisme, est animé par trois dynamiques unitaires : l’Existence Pure, la joie de la co-naissance, la joie de l’Amour inconditionnel (Sat,  Chit, Ananda en sanskrit).

La Spirale Dynamique est un système ouvert et pragmatique. Elle place un point d’interrogation sur l’existence des étapes au-delà des niveaux Corail et Opale, faute d’observations quantitatives et qualitatives directes à ce jour. Dans le Modèle Intégral, Ken Wilber a conjugué les modèles de la psychologie développementaliste occidentale, nés d’une méthodologie scientifique, aux modèles empiriques orientaux, nés d’une démarche tout aussi systématique mais fondamentalement phénoménologique.

Les 8 premiers niveaux de la Roue Intégrale à 13 niveaux – R13 ci-dessus – correspondent aux 8 premiers mèmes de la Spirale Dynamique, se terminant en Turquoise tant dans la Spirale Dynamique que dans le modèle intégral. Les derniers mèmes de la Spirale Dynamique – Corail et Opale, correspondent aux niveaux N9 et N10 de R13.  Les 3 derniers niveaux de R13, donc N11 à N13, n’ont pas reçu de couleur dans la Spirale Dynamique.

 

Expansion de conscience

Durant les processus d’expansion de conscience proposés dans les ateliers de Coaching Intégral, nous facilitons l’expérience directe des niveaux N9 à N13. Durant chaque expérience de pointe, chaque période d’expansion de conscience, un peu des ressources, des richesses, des paradigmes de ces états non ordinaires est ramené à l’état de veille. Graduellement, l’accès à ces états modifiés se stabilise et leurs ressources deviennent accessibles au quotidien. Ce processus d’apprentissage en méditation est particulièrement utile pour résoudre les défis quotidiens qui se présentent à nous, en complément des ressources mentales dont nous testons actuellement les limites.

Dans l’illustration ci-dessous, les 13 niveaux ne sont pas représentés sur la périphérie, mais comme des cercles concentriques allant du rouge au violet, de la périphérie vers le centre. Ce n’est qu’une autre manière de symboliser les niveaux, en mettant en avant l’origine des couleurs de l’arc en ciel en périphérie, dans la lumière blanche au centre du modèle.

Spirae Dynamique et hindouisme

Défis humains et niveaux de développement

Il faut comprendre que chaque niveau dispose de ressources propres dont la puissance est exponentiellement plus grande que celle disponible dans le niveau précédent. Les moyens de production et la technologie ont permis d’amplifier toutes les activités humaines. L’ère industrielle a apporté les réponses au défis agro-alimentaires d’une société en croissance démographique exponentielle.

Bien sûr, le prix que nous payons actuellement pour cette démultiplication des moyens de production, l’impact sur l’individu et la planète, est devenu le prochain obstacle à franchir. L’émergence des prochains mèmes, l’effet de levier des nouvelles valeurs et des nouvelles technologies correspondantes, devra apporter un nouvel ordre de solutions aux limites des technologies modernes et post-modernes qui nous étouffent. Les solutions à nos défis actuels se trouvent dans une dimension qui englobe et transcende notre paradigme actuel et pas dans plus de la même chose.

 

Il est probablement indispensable d’embrasser maintenant dans ce deuxième cycle de la Spirale, dans le mème jaune, la mutualisation des ressources et des surplus de la production. Il est temps de remplacer la maximalisation du profit financier par des valeurs plus empathiques qui répondent aux besoins profonds de l’humanité.

Nous avons besoin de sociétés qui valorisent maintenant les liens bienveillants avec les autres et respectueux de la nature. Nous avons besoin de sens, de connexion et de profondeur. Nous avons besoin de plus d’espace intérieur pour « être » et moins de pression extérieure à « faire ». Nous avons besoin de passer rapidement à travers les derniers mèmes du deuxième niveau et retrouver un sens dans la connexion à ce monde que nous exploitons, en oubliant que nous sommes assis sur la branche que nous coupons.  Nous avons perdu notre Nord, notre orientation, dans l’euphorie des promesses modernes. Le rêve américain à fait son temps. Il est temps de passer à un rêve planétaire, à s’ouvrir au troisième niveau de la Spirale Dynamique, à favoriser des choix satviques, vertueux.

Passer de « faire » à « être » ne signifie pas perdre en contact avec le monde, mais au contraire retrouver des ressources encore plus puissantes et plus intimes pour manifester l’abondance, l’harmonie et l’ordre dans notre vie et notre expérience collective.

 

Mais alors, comment … « faire » ?

Et si le premier pas était de simplement se poser, se relier à nos aspirations profondes, de laisser émerger les aspirations profondes de nos voisins et de rêver ensemble. Il y a de plus en plus d’initiatives qui vont dans ce sens. Les soirées Réinventer: Bruxelles – les Organisations – la Spiritualité – l’Education; les groupes SALT; les groupes en transition; de nombreux groupes de silence et de méditation…

Et si pour changer nous cessions de nous battre « contre », de nous opposer à, d’accuser et si nous laissions émerger le nouveau dans le terreau de nos aspirations les plus profondes. Sans doute faudra t’il un peu de silence pour les retrouver au centre du tourbillon des choses à faire. Sans doute faudra t’il beaucoup de courage pour construire des ponts avec l’autre, qui a sans doute lui aussi, oublié comment rêver. Sans doute devons-nous réinventer la rencontre, l’écoute et la bienveillance. Probablement que ces quelques attitudes et idées hors-pistes sont déjà suffisantes pour nourrir les premiers besoins d’autre chose?

Nous vivons dans les derniers soubresauts du rêve américain.
Et si prenions un moment pour rêver demain, ensemble, un de ces jours ?
Et si nous prenions un moment pour faire connaissance, simplement être et laisser faire la Vie , ensemble ?

Comments are closed, but trackbacks and pingbacks are open.