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Taittiriya Upanishad

La Taittiriya Upanishad porte le nom de l'Aranyaka (texte sacré) auquel elle est rattachée dans le Yajur Veda noir. Elle est divisée en 3 Vallis ("lianes" ou sections):
1. La Siksa Valli (liane de la doctrine ou de l'instruction) couvre divers préceptes et explications relatives aux Vedas, accompagnés de prières et invocations.
2. La Brahmananda Valli (liane de la Félicité de Brahman) introduit la connaissance intime de Brahma et énonce la doctrine des enveloppes (Koshas) qui enveloppent l'âme individuelle (Atman). Ces enveloppes concentriques (ou gaines) dissimulent la réalité de l'Absolu (Brahman) à l'âme individuelle incarnée (Jiva). La Brahmananda Valli décrit l'évolution spirituelle, au fur et à mesure que le Jiva élimine successivement ces Koshas, pour qu'à la fin il puisse expérimenter l'Atman.
3. Et enfin la Bhrigu Valli (liane de Bhrigu) qui porte le nom du disciple auquel enseigne son père Varuna. Cette troisième section exalte Brahma, le grand Tout, et couvre donc la connaissance du Soi Suprême (Paramatma-Jnana).

Brahmananda Valli
II.1. […] C'est de Brahma qu'est réellement sorti l'éther; de l'éther qu'est sorti l'air; de l'air qu'est sorti le feu; du feu les eaux; des eaux la terre; de la terre les plantes; des plantes la nourriture; de la nourriture la semence; de la semence l'homme, car l'homme est vraiment l'essence de la nourriture." Et c'est pourquoi il est dit: "Cette tête (que je montre) est sa tête; ceci est son bras droit; ceci est son bras gauche; ceci est son corps; ceci est sa base.
II.2. Toutes les créatures qui vivent sur terre doivent leur existence aux aliments. C'est par les aliments qu'elles subsistent, et c'est à eux qu'elles retournent (au moment de leur mort); car les aliments sont plus anciens que tous les êtres; c'est pourquoi la nourriture est appelée l'herbe qui guérit et qui dompte la chaleur de toutes les créatures.
Tous ceux qui adorent Brahma comme étant la nourriture obtiennent tout nourriture, car la nourriture est la plus ancienne de toutes les créatures. […] De la nourriture sortent tous les êtres; lorsqu'ils sont nés, ils grandissent par (l'effet de) la nourriture. Elle est mangée par les créatures et elle mange toutes les créatures…
L'être humain s'identifie au corps physique, qu'il peut percevoir et toucher. Selon la tradition yogique, ce point de vue est restrictif, car notre être se compose de plusieurs couches ou enveloppes, appelées Koshas. Le Jivatman (l'âme individuelle) interagit constamment avec les cinq Koshas. On dit que quand les Koshas sont unifiés, il y a unité avec le Soi.

Les 5 enveloppes qui entourent l'âme individuelle:
- Annamayakosha est la gaine de nourriture, le corps physique
- Pranamayakosha est la gaine de l'énergie vitale, le corps énergétique
- Manomayakosha est la gaine mentale
- Vijnanamayakosha est la gaine d'intelligence
- Anandamayakosha est le corps causal, ou gaine de félicité, … la dernière qui voile la véritable nature de l'âme.


Dans ce dernier verset, la Taittiriya Upanishad désigne Annamaya Kosha comme l'enveloppe de nourriture, qui compose à elle seule le corps physique ou corps dense. Constitué de matière, il vibre à un taux assez lent, et peut être appréhendé par les sens humains. Le corps est formé des cinq Bhuta ou éléments principiels: la terre (par exemple les os), l'eau (le sang), le feu (la chaleur du métabolisme), l'air (l'oxygène) et l'éther (l'espace de manifestation). Le corps physique a besoin d'absorber et d'assimiler ces cinq éléments sous forme de nourriture pour rester en vie. Le corps physique, est le point de contact avec le monde extérieur mais aussi l'Univers intérieur: la peau renferme tous les Koshas.


II.2. (suite) Différente de cette première enveloppe qui est comme l'essence de la nourriture, est une autre enveloppe intérieure qui consiste en air vital. La première enveloppe est remplie par celle-ci, laquelle ressemble à la forme de l'homme. […]


II.3. Les dieux, les hommes et les animaux respirent; la respiration est la vie de toutes les créatures; aussi l'appelle-t-on la vie (de tous les êtres). Tous ceux qui adorent la respiration comme étant Brahma, atteignent la dernière limite de la vie (c'est-à-dire cent ans), car la respiration est la vie de toutes les créatures. Cette vie elle-même est l'enveloppe incarnée de l'âme nutritive…
L'énergie vitale universelle (Prana) est principalement absorbée dans l'air par la respiration. Pranamaya Kosha est l'enveloppe pranique ou vitale. Prana, l'énergie y circule à travers la structure des Nadi (canaux subtils ou méridiens). Prana est l'énergie, la "pile" qui communique sa vitalité au corps. Sans Prana, le corps est inerte et ne vit plus… La matière est énergie, son taux vibratoire est seulement plus bas. Le corps pranique protège le corps physique: ses faiblesses ont des conséquences sur les autres plans, psychique et physique.

II.3. (suite) Différente de cette âme, qui consiste en l'air vital, est une autre âme intérieure qui consiste en l'esprit. Celle-ci remplit la première; elle ressemble à la forme de l'homme. […]
Manomaya Kosha est l'enveloppe mentale (ou de l'esprit). Elle est le siège des émotions, de l'inconscient, de la mémoire, des conditionnements et des instincts. Le tumulte des pensées du quotidien, les désirs, les peurs, les sentiments, les émotions, occupent l'essentiel de son activité. Manomaya Kosha est en perpétuelle effervescence et en constant remaniement… Ses changements influencent les Koshas inférieurs et ont une influence sur la perception des Koshas supérieurs.
Le mental est mû par les attractions et les répulsions (Raga-Dvesha). Il déteste la souffrance qu'il cherche à éviter; il se crispe par anticipation ou par répugnance, si la souffrance est présence. Le mental est limité de par ses propres capacités, ainsi que de par les organes de perceptions. Ses perceptions sont subjectives, conditionnées et forcément inexactes.

II.4. Une personne qui connaît la félicité de Brahma n'est jamais effrayée. Différente de l'âme qui consiste de l'esprit, est une autre (âme) intérieure, qui consiste en l'intelligence (la science). C'est celle-ci qui remplit la première; elle ressemble à la forme de l'homme […]
II.5.La connaissance arrange le sacrifice et elle arrange aussi les œuvres (les actions). Tous les dieux adorent comme leur âme le Brahma qui est la connaissance. Une personne qui connaît la science comme étant Brahma et qui ne s'en écarte pas, jouit de tout ce qu'elle désire après qu'elle a abandonné tous les désirs inhérents au corps…
Vijnanamaya Kosha, l'enveloppe d'intelligence, de conscience ou d'intuition, vibre à une fréquence subtile. Parvenu à ce stade de conscience, le Yogi expérimente un niveau de connaissance supérieur. Vijnanamaya Kosha contient en lui Ahamkara et Buddhi. Ahamkara est le principe de l'individuation, le sens du "je".
L'ego induit un état de manque (résultat de la dualité) et d'insatisfaction; il utilise le mental, pour arriver à ses fins. Buddhi ("faculté d'éveil") est le lieu où se localise la conscience, qui permet de transcender le mental. Le raisonnement rejoint l'intuition, dans le discernement. Ce n'est pas encore la béatitude, mais une certitude consciente.

La sphère psychique contient de très profonds conditionnements, liés aux Karmas et aux Samskaras (impressions laissées dans la conscience). En accumulant des Karmas, l'âme individuelle (Jivatman) se lie aux enveloppes (Koshas) et au cycle des Morts et des Renaissances (Samsara).
En évoluant spirituellement, il devient de plus en plus conscient des plans subtils et de l'existence de ses propres Koshas. Il se donne l'opportunité de sortir de ce cycle perpétuel.

Différente de cette (âme) qui est la science, est une autre (âme) intérieure qui consiste en la félicité. Elle ressemble à la forme de l'homme […]
Anandamaya Kosha est la cinquième, et dernière enveloppe, qui est aussi la plus subtile, tout à l'intérieur du Jivatman. Il est le corps causal (Karana Sharîra), ou enveloppe de félicité. Il est aussi le siège de l'âme, l'enveloppe de Félicité (Ananda). Anandamaya Kosha porte en lui la semence, la cause du corps physique et du corps subtil, qui pousse l'âme à s'incarner. Ce corps est le plus proche du Divin mais reste un voile, une illusion, qui sépare le sage de la réalisation ultime qui implique le renoncement le plus total, même à l'enveloppe de félicité…
A ce niveau de conscience, l'être est empli de béatitude, il expérimente le Samadhi, un état de conscience différent, transcendantal. L'expérience d'Ananda est au-delà du temps et de l'espace, au-delà des paires d'opposés, au-delà de tout concept.


II.6. Suite à cet enseignement, le disciple se demande ce qu'il advient de l'âme de l'ignorant et de l'âme du sage (qui connaît Brahma) au moment de la mort.
Le Brahman forma le désir de se multiplier, accomplit des austérités, puis créa tout ce qui existe. Lorsqu'il eut créé, il y entra. Quant il y fut entré, il fut doué de forme et dépourvu de forme, défini et non défini, avec base et sans base, doué de science et dépourvu de science, vrai et non vrai, tout ce qui était vrai (dans l'absolu), et c'est ainsi qu'il fut appelé le véridique.


II.7. Il était avant la créature, le non-existant. De lui est sorti tout ce qui existe. […] Si cette félicité n'était pas présente dans l'éther (du cœur), qui donc pourrait vivre? Qui pourrait respirer? Car c'est Lui (l'Esprit Suprême) qui remplit du bonheur. Quand le sage place son point d'appui en Lui […], il obtient d'être affranchi de toute crainte. Quand l'ignorant fait en Lui un petit trou, alors il Le craint. […]
II.8. (en résumé) La joie, la félicité, que connaît celui qui a étudié Brahma et qui est exempt de désirs est la plus grande qu'il soit donné d'expérimenter.
II.9. (en résumé) Celui qui connaît la félicité de Brahma ne craint plus rien, car il a conscience de l'unité derrière l'apparence dualité des choses.


www.les-108-upanishads.ch
Brahmananda Valli (Liane sur la félicité en Brahman)

Om ! Puisse-t-Il nous protéger tous deux !
Puisse-t-Il nous nourrir tous deux !
Puissions-nous tous deux acquérir une grande énergie.
Que notre étude soit brillante !
Que nous ne nous disputions pas !
Om ! Shanti ! Shanti ! Shanti !
Om ! Paix ! Paix ! Paix !


Chapitre i : Annamaya Kosha (1), la gaine alimentaire

1 Kosha : " gaine, enveloppe, fourreau " - L'individualité humaine, le jiva, est composé de 5 koshas (pancha koshas), fourreaux ou gaines constituant les enveloppes superposées dont est fait le corps, tant physique que subtil. L'âme incarnée (jiva) fonctionne simultanément dans les divers plans ou niveaux d'existence par l'intermédiaire de ces koshas. Par ordre de subtilité croissante :
1) annamaya kosha, ou gaine anatomique de la nourriture; forme le sthula sharira, le corps physique.
2) pranayama kosha, gaine physiologique comprenant l'appareil respiratoire et les systèmes du corps; le corps éthérique.
3) manomaya kosha, gaine psychologique concernant la conscience, les sentiments et les motivations qui ne proviennent pas d'expériences subjectives; le corps kama-manasique ou corps astral et mental inférieur.
4) vijnamaya kosha, ou gaine intellectuelle concernant les processus de raisonnement et de jugement qui proviennent d'expériences subjectives; le corps mental supérieur.
2), 3) et 4) forment le sukshuma sharira, le corps subtil;
5) anandamaya kosha, ou gaine spirituelle de la joie; forme le karana sharira, le corps causal.

II-i-1: Om ! Le Connaisseur de Brahman atteint au Suprême. Voici un verset qui exprime ce fait : " Quiconque connaît Brahman, qui est Vérité, Connaissance et Infinité, qui réside dans l'akasha subtil (cf. shloka I-iii-1) et se trouve occulté dans la cavité du cœur (cf. shloka I-vi-1-2), quiconque s'identifie à l'omniscient Brahman, jouit simultanément de toutes choses désirables. "
De l'Atman (cf. shloka I-x-1) naquit l'akasha. De l'akasha naquit l'air; de l'air, le feu; du feu, l'eau; de l'eau, la terre; de la terre, les végétaux; des végétaux, la nourriture; et de la nourriture, l'homme. Cet homme, tel que nous le connaissons, est véritablement un produit de l'essence de cette nourriture. Certes, ceci est sa tête, cette aile droite est son bras droit, cette aile gauche est son bras gauche, ce corps est son tronc, et cette queue est son corps à partir du nombril.

Chapitre ii : Pranayama Kosha, la gaine d'énergie vitale
II-ii-1: À ce propos, le verset suivant est clair : " En vérité, c'est de la nourriture que sont nées toutes les créatures qui peuplent cette Terre. De plus, c'est uniquement par la nourriture qu'elles subsistent et, à leur mort, elles retournent à cette terre nourricière. En vérité, c'est bien la nourriture qui fut la première à exister avant toute créature, aussi est-il juste de l'appeler la panacée universelle. " Ainsi que celui-ci : " Ceux qui ont pour la nourriture la même vénération que pour Brahman, obtiennent de la nourriture en abondance. La nourriture est l'aînée de tout ce qui fut créé, et c'est à ce titre qu'on l'appelle la panacée universelle. Toutes les créatures sont nées de la nourriture; une fois nées, elles subsistent grâce à la nourriture. Par le fait qu'elle est absorbée par les créatures vivantes et qu'elle aussi s'en nourrit à son tour, on l'appelle la nourriture. (sic !) "
En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de la nourriture, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de souffle, d'énergie vitale (prana). Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine de nourriture. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine de nourriture. Prana, le souffle vital, l'inspir, est bel et bien sa tête; vyana, la rétention, est son flanc droit; apana, l'expir, est son flanc gauche; l'akasha, l'espace-air, est son tronc; la terre est ses membres inférieurs et son support.

Chapitre iii : Manomaya Kosha, la gaine mentale
II-iii-1: À ce propos, le verset suivant est clair : " Les sens et la conscience vivent grâce à l'énergie vitale qu'inhale la bouche; tous les êtres humains et les animaux sont similaires sur ce point; et puisqu'en le prana réside la vie de toute créature, on l'appelle la vie universelle. Ceux qui rendent un culte au prana en tant que Brahman, atteignent la longévité maximale d'une vie humaine. Oui, puisqu'en le prana réside la vie de toute créature, on l'appelle la vie universelle. "
En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de l'énergie vitale, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de conscience, de matière mentale, manas (1). Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine d'énergie vitale. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine d'énergie vitale. Les mantras du Yajur Véda sont bel et bien sa tête; ceux du Rig sont son flanc droit; ceux du Sama, son flanc gauche; la portion des Védas portant le nom de Brahmanas (2) est son tronc; les mantras "vus" par Atharvangiras, le Rishi (cf. shloka I-vii-1), sont ses membres inférieurs et son support.
1 Manas : " le mental, la conscience individuelle ", caractérisé par le doute/l'ignorance, et dont le fonctionnement est purement instinctif; la perception sensorielle, la conscience qui est présence au monde. On le considère ésotériquement comme le mental inférieur (buddhi étant le mental supérieur, avec sa capacité d'abstraction et ses perceptions sublimées et subtiles), siège de la conscience instinctive, qui fonctionne en corrélation étroite aux jnanendriyas, les organes sensoriels, et karmendriyas, les organes moteurs. Manas est le mental indiscipliné, purement empirique (esprit pratique et visées concrètes), dont les caractéristiques essentielles sont : le désir et son contraire, la détermination et son contraire, la foi et son contraire, la fermeté et son contraire, la vanité et la honte, l'intellect pratique et, last but not least, la peur ! En tant que faculté, Manas est l'expression du manomaya kosha, le corps kama-manasique ou mental inférieur (cf. Manas chitta et Chitta).
2 Brahmana : un texte liturgique védique, expliquant le rituel prescrit par les samhitas (recueils d'hymnes védiques); manuel d'instructions rituelles.

Chapitre iv : Vijnamaya Kosha, la gaine de l'intellect
II-iv-1: À ce propos, le verset suivant est clair : " On n'est plus assujetti à la peur dès lors que l'on connaît cette félicité qu'est Brahman. Sur elle, les mots et la pensée qui les accompagne, impuissants à l'atteindre, font ricochet. "
En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de la matière mentale, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait d'intellect, de connaissance valide, vijnana (1). Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine mentale. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine mentale. La foi est bel et bien sa tête; la rectitude du dharma (cf. shloka I-xi-1) est son flanc droit; le respect de la vérité, son flanc gauche; l'absorption du samadhi (2) est son tronc; le principe originel, Mahat (3), est ses membres inférieurs et son support.
1 Vijnana : l'intellect. Synonyme de buddhi. Connaissance, sagesse, réalisation, sont les trois caractéristiques de vijnana. Ce mot désigne aussi une connaissance profane obtenue par des expériences terrestres par opposition à la connaissance du Brahman ou Esprit suprême.
Vijnanamaya Kosha est le jnanamaya kosha, la gaine de l'intellect, buddhi, qui enveloppe l'Âme et concerne les processus de raisonnement et de jugement provenant d'expériences subjectives.
2 Samadhi : état d'union avec le Dieu personnel (Ishvara) ou d'absorption dans le Dieu impersonnel (Atman ou Brahman), la conscience étant extraordinairement vigoureuse, avec une certitude d'omniscience, s'accompagnant d'un sentiment de joie et de paix indicibles. C'est la 8ème et dernière étape du Yoga; l'esprit s'identifie avec l'objet médité : méditant et objet de méditation, penseur et pensée fusionnent dans cette absorption extatique de l'esprit. On distingue 2 degrés de samadhi: - le savikalpa samadhi, où l'aspirant conserve le sentiment de dualité; - le nirvikalpa samadhi, où toute différenciation est exclue. On distingue également entre Samprajñata samadhi et Asamprajñata samadhi.
3 Mahat : 1) le premier-né; le germe originel non évolué du principe créateur d'où sont issus tous les phénomènes du monde matériel. 2) l'Intelligence cosmique, selon le Samkhya, à distinguer de manas, l'intellect abstrait et concret; le 2ème des 25 éléments ou tattvas dénombrés par le Samkhya; 3) synonyme de Hiranyagarbha, selon le Védanta.

Chapitre v : Anandamaya Kosha, la gaine spirituelle (de félicité)
II-v-1: À ce propos, le verset suivant est clair : " C'est la connaissance de l'intellect qui accomplit les sacrifices, c'est elle qui accomplit tous les devoirs, tous les actes. Toutes les divinités rendent hommage à cette connaissance, qui apparut en premier, qui est Brahman, en vérité. " Ainsi que celui-ci : " Celui qui connaît au moyen de la pure connaissance de Brahman, et jamais ne s'en écarte, celui-là abandonne tous ses péchés avec son corps et jouit, en plénitude et en abondance, de toutes jouissances. "
En vérité, différent de ce soi qui consiste en l'essence de l'intellect, bien que situé à l'intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de félicité, ananda. Oui, c'est par lui qu'est remplie la gaine de l'intellect. Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de la gaine de l'intellect. La joie est bel et bien sa tête; le plaisir est son flanc droit; le délice, son flanc gauche; la félicité est son tronc; Brahman est ses membres inférieurs et son support.

Chapitre vi : Brahman, source de la Totalité
II-vi-1: À ce propos, le verset suivant est clair : " Quiconque connaît Brahman comme non-existant, devient lui-même non-existant. Mais quiconque connaît Brahman comme réellement existant, alors il est lui-même réellement existant, et comme tel on le considère. "
Et c'est là le Soi incarné dans la gaine de félicité vue précédemment. À son propos, les disciples posent les questions suivantes : " Après son départ d'ici-bas, l'homme ignorant va-t-il vers la source, ou non ? Ou à l'inverse, l'homme qui sait, atteint-il la source, ou non ? "
À la source, Brahman, le Soi, délibéra : " Que Je devienne multiplicité, et que Je prenne naissance. " Il attisa le feu de Sa détermination (1), puis Il entreprit la création de tout ce qui existe - Il créa l'univers. Puis, l'ayant créé, Il pénétra en toute chose qui existait. Et ayant pénétré la totalité, Il devint le manifesté et le non-manifesté, les formes et l'informe, le défini et l'indéfini, ce qui est avec support et ce qui est sans support, ce qui est intelligent et ce qui est sans intelligence, oui, Il créa le réel et l'irréel. Satya, la vérité (2), devint ainsi tout ceci qui existe; c'est pourquoi l'on appelle Brahman, le Véridique, source de la Vérité.
1 Tapas : 1) chaleur; 2) le principe essentiel de l'énergie de la conscience; 3) toute forme d'activité énergique où la conscience agit avec force sur elle-même ou sur son objet; ascèse, pratiques spirituelles ardentes.
2 Satya : " vérité " - 1) véracité, sincérité; 2) vérité ontologique (ce qui est - cf. rita); la Vérité éternelle. Satyaloka est le Plan de la Réalité Absolue, aussi appelé Brahmaloka, correspondant au sahasrara chakra. Cf. Loka.

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